Pai-de-santo na Umbanda e no Candomblé? por Eloy Augusto

Já não é de hoje, ou melhor, desde o começo da Umbanda que isso vem ocorrendo. É certo que antigamente havia uma maior distinção entre os adeptos, entre ser espírita, ser candomblecista e ser umbandista, apesar da confusão popular entre as três religiões, naquilo que Ramatís chama de “práticas mágicas populares”.

Não pretendo com esse texto demonstrar senão a minha própria experiência e vivência nas religiões que citei – válida, portanto, apenas e tão somente como uma reflexão de fé, opinião e entendimento pessoais meus.

Muitas pessoas que hoje são iniciadas no Candomblé começaram as suas atividades religiosas no Espiritismo e na Umbanda (como eu mesmo), e mesmo após sua “feitura de santo” continuaram “tocando a Umbanda”, o que quer dizer: realizando as giras com atendimentos espirituais com os pretos velhos, exus, caboclos, marinheiros, boiadeiros, ciganos, dentre outros Espíritos.

Existe muito sectarismo a fim de se fazer distinção entre ambos os adeptos, porque – e isso não posso negar – existe muito preconceito velado dos nossos irmãos do Candomblé para com a Umbanda, por se considerarem superiores por serem de uma religião mais antiga e tradicional, não aceitando a interpretação umbandista sobre os Orixás; assim como há umbandistas que desdenham das religiões afro-brasileiras e suas manifestações, considerando-se superiores por não se utilizarem de ritos que julgam atrasados (como o sacrifício de animais – que, além da função religiosa, alimenta toda uma comunidade) e isso sem falar do preconceito interno e a disputa de poder por causa das várias “vertentes” que existem dentro do próprio movimento umbandista.

Porém existe muitas pessoas boas, sérias e comprometidas nas duas bandas e entre as duas bandas – a qual são, justamente, aqueles que se afinizam com o Culto aos Orixás da forma do Candomblé, mas que preservam a sua fé e os ritos da Umbanda.

Nada impede uma pessoa de praticar as duas formas de rito – desde que preservando a identidade religiosa de ambos e nesse ponto há que se ter muitos cuidados para não desrespeitar as duas ancestralidades envolvidas. É certo que muitos terreiros de Candomblé fazem os seus “toques” para os Guias da Umbanda e não vejo nisso nenhum mal, pois o preto velho ou o caboclo que atende num templo umbandista “puro” (ou seja, que não tem nenhuma ligação com a religião afro-brasileira¹) também “baixa” nos terreiros candomblecistas, trazendo as suas palavras de consolo, a sua defumação, os seus benzimentos e praticar sua caridade; tanto quanto o Orixá que se manifesta nos filhos-de-santo candomblecista são os mesmos que nos visitam os terreiros de Umbanda, manifestando (mesmo que de forma diferente na sua expressão mediúnica) nos filhos-de-fé e mobilizando grandes cargas de energias benfeitoras, de limpeza e cura, em comunhão com os espíritos da natureza (elementais – gnomos, silfos, ondinas, salamandras, etc).

Conheço indivíduos sérios que trabalham na Umbanda (inclusive sendo dirigentes de terreiro) e que são, por exemplo, iniciados no Culto Tradicional Yorubá – Culto de Orunmilá-Ifá, assim como conheço indivíduos que são “ortodoxa e puramente” umbandistas e são pessoas más, sem índole moral... Isso tem a ver com a índole da pessoa e não com a fé abraçada.

Uma coisa não exclui e não diminui a outra, porque, quando digo de preservar a identidade religiosa de ambos me refiro a fazer cada coisa no seu lugar correto, na sua hora correta, sem “misturar”, digamos, as duas expressões rito-litúrgicas. Há muitos terreiros que “tocam” as duas bandas e são terreiros sérios, bons, comprometidos com o bem nas duas formas religiosas que abraçaram...

No caso de um indivíduo que tem seu compromisso mediúnico de trabalho com a Umbanda, poderá, no meu ver, ter o seu pai-de-santo na Umbanda, que lhe orientará e lhe auxiliará em sua jornada espiritual dentro desse caminho de fé, tanto quanto o iniciado no Candomblé contará com o auxílio do seu Babalorixá ou de sua Iyalorixá naquilo que precisa cumprir nessa fé.

E se esse indivíduo tem um compromisso espiritual com as duas religiões naturalmente que será guiado por dois sacerdotes distintos a lhe orientar sem que isso seja algo negativo ou conflitante.

Essa estória de “você tem que escolher aqui ou lá” comigo nunca deu certo, me causando mesmo durante alguns anos uma verdadeira crise de consciência e de fé, mas precisamos entender e respeitar os dirigentes e as casas que tem como regra que o indivíduo apenas exerça sua mediunidade e sua jornada espiritual naquele lugar; podemos até não concordar, o que é nosso direito, mas seria bom buscar o entendimento dos motivos disto, refletir, tentar entender o lado de quem pensa assim, e entender que não temos como generalizar, cada caso é um caso.

Durante alguns anos eu pensei que a Umbanda e o Candomblé não poderiam se tocar juntos e isso me causava um desconforto enorme, uma crise de fé tremenda, porque eu já era iniciado no Candomblé nessa época, mas também trabalhava com os meus Guias da Umbanda em um centro espírita e eu interpretava erradamente aquela passagem do “seguir a Deus e a Mamon”, graças ao preconceito interno que eu trazia e em parte graças ao preconceito de outros trabalhadores espíritas da época que me diziam que eu deveria me decidir e não transitar entre as duas fés.

Hoje já tenho uma visão leve, universalista, com liberdade de pensamento e de fé, sem a intenção de colocar um ponto final ou um julgamento decisivo nas várias expressões de fé que existem e que eu amo (como as três religiões que mais fazem parte da minha vida – o Espiritismo, o Candomblé e a Umbanda; assim como me tenho afinidade expressa com o Budismo, com o Hinduísmo e com o Hare Krishna), entendendo que cada um tem uma caminhada peculiar e que devemos sempre, em todo caso, respeitar as necessidades espirituais, conscienciais e evolutivas de cada indivíduo, guardando, das experiências religiosas que passamos na vida, o aprendizado necessário que nos leve a Deus e que nos torne alguém melhor.

ELOY AUGUSTO.

SP. 29/06/2018.

¹Ou pensa não ter, porque, se há a presença dos Orixás é graças ao Candomblé; se há termos yorubás ou quimbundos, é graças aos negros de Ketu e de Angola, que cultuam os Orixás e Inkinces; ou será que quem pensa assim se esquece que os pretos e pretas velhas da Umbanda também foram iniciados às Forças da Natureza?