Comércio Religioso e Ideias Erradas

Cabe-nos algumas reflexões a respeito da maneira como os “pais e mães de terreiro” estão conduzindo os seus adeptos para olharem a fé e a espiritualidade, porque, infelizmente, o comércio religioso ainda é muito forte nas religiões afro-brasileiras, onde preponderam o ganho fácil, e apesar de não termos o conceito judaico-cristão do pecado, a figura do mal e do castigo ainda tem espaço na representação das forças da natureza que denominamos Orixás, Voduns e Inkinces.  

Quero tratar hoje de um assunto polêmico e de uma filosofia errada, que ainda em pleno Séc. XXI, prepondera completamente distorcida, passada de geração em geração nas muitas roças e terreiros de Candomblé, mas que também influencia a Umbanda, e que muitos “filhos-de-santo” e adeptos não tem o hábito de questionar, de refletir, de criticar (no bom sentido) a fim de buscarem um entendimento mais profundo sobre essas questões.

Falemos dos “inimigos internos” que prejudicam e destroem a religião de dentro pra fora.

Nós – praticantes da Umbanda e do Candomblé – cultuamos as Forças da Natureza que, para o yorubá, se chama Orixá. Na visão yorubá tratam-se de deuses (sendo alguns, ancestrais divinizados, no dizer de Pierre Fatumbi Verger) e na visão umbandista são Forças da Natureza ou Vibrações Cósmicas que emanam do Criador, se manifestando do Cosmos incriado e abstrato, para dar e sustentar a vida no plano das formas.

Como considerar que quem sustenta a vida se compraz em tirá-la ou maltratá-la?

Trato aqui, pois, da ideia absurda de quê “se fulano não se iniciar para o Orixá, será morto” ou “sicrano está com a vida parada porque não toma as obrigações, não cuida do seu Orixá”ou “beltrano está doente porque o Orixá está lhe castigando”, dentre outras ideias que não reforçam a visão de uma divindade amorosa e compassiva, apenas fortalecendo a “propaganda evangélica”contra as religiões afrodescendentes.

Infelizmente na Umbanda a conversa, em alguns terreiros, não é muito diferente, não! Porque o que mais ouvimos dizer é “tem demanda feita contra fulano”, “se beltrano não desenvolver a sua mediunidade, continuará doente” ou “sicrano está levando surra do preto velho, do caboclo ou do exu tal” ...

Se a Umbanda e o Candomblé são religiões voltadas ao mal por que contam milhares de adeptos? Na verdade, os discursos que citei não são usados por pessoas de bem, por sacerdotes e sacerdotisas verdadeiramente comprometidos com a sua religião, e sim com charlatães, com oportunistas, com mentirosos, com falsos sacerdotes.

Qual será o interesse por detrás de um discurso como esse, se não o de explorar a pessoa e subjugá-la através do medo, arrancando dela uma boa soma em dinheiro?

Afinal de contas, as “iniciações, obrigações, sacudimentos, boris, trabalhos, homenagens e entregas”, tanto no Candomblé como na Umbanda, costumam ser custeadas pelos filhos-de-fé, que “pagam a mão” do sacerdote, a qual, na grande maioria das vezes, não costuma ser barato.

Precisamos ter muito cuidado com as pessoas que adotam essas filosofias, principalmente quando procuramos alguém para cuidar do nosso espiritual, sendo que o comércio religioso é muito grande.

É claro que não pretendo generalizar a questão porque existem muitos pais e mães-de-terreiro, tanto na Umbanda como no Candomblé, que fazem um trabalho sério e digno.

Naturalmente que alguns tipos de trabalhos tem as suas despesas, dado os elementos materiais que são comprados para ser usados nos ritos, mas, desde que não se torne algo abusivo, que extrapole o bom senso, é fato comum, uma realidade vivenciada e normal para o povo-de-santo.

Precisamos nos precaver, porém, dos “estelionatários espirituais”, mesmo sabendo (especialmente no Candomblé) que as coisas usadas às vezes são caras, por se tratar de elementos africanos, importados, é indispensável estarmos atentos quanto aos excessos, ao luxo excessivo, às vaidades... Porque também existem aqueles que pensam que “o Orixá me dará, em prosperidade, aquilo tudo que eu lhe der” – e muitas vezes gastam o que não tem, buscando comprar as melhores porcelanas para montar os igbás, roupas (de pano africano, de rechilieu) e paramentas (cromadas, banhadas a ouro ou prata), uma quantidade maior de animais para o sacrifício, enfim, todo um excesso dispensável e que não reflete a essência natural do Candomblé, que é, justamente, a humildade e a simplicidade, por tratar-se de uma religião tribal, ancestral, natural.

Enfim, precisamos ter cautela e raciocinar quanto a essas filosofias erradas que tem se propagado e também influenciam demais a Umbanda, talvez porque muitos iniciados no Candomblé são adeptos das práticas mediúnicas umbandistas, ou seja, “tocam a sua umbanda”, como se diz popularmente, que quer dizer: trabalham com pretos velhos, exus, caboclos, boiadeiros, em giras semanais em seus barracões, num culto misto; seja porque muitos adeptos da Umbanda tem grande interesse pelas coisas do Candomblé...

O Orixá nos ama a todos e não deve ser considerado, nunca, a causa dos nossos problemas.

Os Guias Espirituais nos amam a todos e zelam pela nossa evolução espiritual, não devendo ser considerados seres que nos cobram, que nos maltratam, que nos prejudicam (o nome disso é espírito obsessor, kiumba).

Não é possível – e também não tenho a pretensão de – esgotar o assunto ou dar um “ponto final” nesse tópico, porque, ainda há muitas outras reflexões a serem feitas, a qual, futuramente, retomarei em outros textos, porque um assunto puxa o outro, porém, a nossa necessidade de refletir, de não aceitar as coisas sem um julgamento mais criterioso é urgente!

A nossa fé e a nossa religião será o que nós fizermos delas... Pensemos nisso, tomemos o devido cuidado, questionemos e busquemos a reflexão cautelosa ante algumas questões, para não cairmos em desequilíbrio.

Eloy Augusto. SP.

20/06/18. 21:48.